blog.thecurtiscasa.com

Ensiklik Paus Fransiskus yang paling ditunggu-tunggu, Laudatos Si (Terpujilah Engkau) tertanggal 24 Mei 2015, resmi diterbitkan pada siang hari tanggal 18 Juni 2015. Sesuai dengan visi Fransiskannya, Paus memilih baris pertama Santo Fransiskus dalam Kidung Agung. Matahari (c. 1224).

Ensiklik ini diterbitkan pada awal tahun 2013 dan seharusnya diterbitkan sebelum KTT perubahan iklim PBB di Paris pada bulan Desember 2015. Ensiklik ini merupakan ensiklik pertama yang membahas isu lingkungan hidup, ekologi dan perubahan iklim. Kardinal Peter Turkson dari Ghana, presiden Dewan Kepausan untuk Keadilan dan Perdamaian, dan timnya menulis draf pertama ensiklik tersebut.

Bahkan sebelum diterbitkan, ensiklik tersebut telah menimbulkan banyak kontroversi dan reaksi. Empat hari sebelum ensiklik tersebut diterbitkan, majalah Italia Ekspres memposting draf dokumen yang bocor secara online.

Beberapa minggu sebelum ensiklik tersebut dirilis, para politisi Katolik konservatif dan kapitalis karbon tidak membuang waktu untuk menolaknya. Calon presiden dari Partai Republik, Jeb Bush, langsung menjadi sensasi internet ketika dia tanpa malu-malu menyatakan, “Saya tidak mendapatkan kebijakan ekonomi dari para uskup, kardinal, atau Paus saya.” Dia bergabung dengan Partai Republik dan penentang perubahan iklim di Heartland Institute.

Anggota Partai Republik lainnya, termasuk Senator Oklahoma James Inhofe, secara terbuka mengatakan kepada wartawan bahwa Paus Fransiskus telah melanggar batas – “Paus harus tetap pada pekerjaannya.”

Pembawa acara radio konservatif Michael Savage menyatakan pada acaranya edisi 16 Juni, “Paus adalah bahaya bagi dunia.” Dia selanjutnya menyebut Paus sebagai “penipu besar”, “Marxis yang tersembunyi” dan “serigala lingkungan yang menyamar sebagai Paus” dan membandingkannya dengan nabi palsu dalam kitab Wahyu “yang memerintahkan umat manusia untuk menolak Antikristus untuk disembah.”

Pada edisi 16 Juni dari Fox News’ Limasalah satu pembawa acara, Greg Gutfeld, menyebut Paus Fransiskus memiliki “latar belakang Marxis”, dan mengatakan, “Yang dia butuhkan hanyalah rambut gimbal dan seekor anjing dengan bandana dan dia bisa saja berada di Occupy Wall Street.”

Dan para penentang dan pembenci masih berkembang pesat di media sosial.

Namun pujian dan dukungan juga tidak ketinggalan. Heinrich Bedford-Strohm, pemimpin Gereja Lutheran Jerman, memuji pesan Paus sebagai “menjangkau berbagai tradisi teologis”.

Uskup Agung Manila Luis Antonio Kardinal Tagle mendesak umat Katolik Filipina untuk mempelajari ensiklik tersebut.

Banyak ilmuwan terkemuka juga berpihak pada Paus. “Paus cukup paham mengenai sains,” kata Kerry Emanuel, profesor ilmu atmosfer di Massachusetts Institute of Technology.

Kaum Kiri dan Paus

Namun bagaimana seharusnya kaum kiri menanggapi ensiklik tersebut?

Saya akan menunjukkan beberapa isu dan tema yang dapat menjadi dasar pemulihan hubungan antara ensiklik tersebut dan perjuangan kaum kiri untuk masa depan yang adil dan berkelanjutan.

Pertama, ensiklik tersebut mengutuk logika kapitalisme yang mereduksi segalanya menjadi sekedar komoditas dan barang yang dapat dipertukarkan.

• Paus Fransiskus, seperti Marx muda dalam Economic and Philosophical Manuscript tahun 1844, menggunakan asketisme Santo Fransiskus untuk melawan logika ini: “penolakan untuk mengubah realitas menjadi objek untuk digunakan dan dikendalikan” (No. 11).
• Paus menolak untuk mengisolasi permasalahan ekologi dari kesetaraan ekonomi. Misalnya saja, ia menghubungkan kepunahan spesies dengan aktivitas yang berorientasi pada keuntungan: “Merawat ekosistem membutuhkan pemikiran ke depan, karena tidak ada orang yang mencari keuntungan cepat dan mudah namun benar-benar tertarik pada konservasi ekosistem.”
• Ia melihat dalam kapitalisme adanya kecenderungan “untuk memandang makhluk hidup lain hanya sebagai objek yang tunduk pada dominasi manusia secara sewenang-wenang. Ketika alam hanya dipandang sebagai sumber keuntungan dan keuntungan, maka hal ini mempunyai konsekuensi yang serius bagi masyarakat” (No. 82).
• Ia menyesalkan monokultur di negara-negara berkembang yang mengorbankan makanan pokok demi tanaman komersial: “Penggantian hutan asli dengan perkebunan pohon, biasanya monokultur, jarang dianalisis secara memadai” (hal. 39).

Kedua, layaknya seorang ahli dialektika sejati (yang selalu melihat segala sesuatu secara totalitas dan hubungan kontradiktifnya), Paus menegaskan bahwa perubahan iklim selalu terkait dan saling berhubungan dengan isu-isu penting lainnya: “Perubahan iklim adalah masalah global yang mempunyai implikasi serius: lingkungan hidup, sosial, ekonomi, politik dan untuk distribusi barang.”

Akses terhadap air bersih, misalnya, bertentangan dengan keyakinan LSM korporat, “sebagian merupakan persoalan pendidikan dan budaya, karena hanya ada sedikit kesadaran akan keseriusan perilaku tersebut dalam konteks kesenjangan yang besar” (No. 30).

Ketiga, perjuangan untuk ekologi adalah perjuangan untuk keadilan. Paus menulis: “kita harus menyadari bahwa pendekatan ekologi yang sejati selalu menjadi pendekatan sosial; ia harus mengintegrasikan isu-isu keadilan ke dalam perdebatan mengenai lingkungan hidup, sehingga dapat mendengar baik tangisan bumi maupun tangisan masyarakat miskin” (No. 49).

Sejalan dengan ensiklik radikalnya sebelumnya, Joy of the Gospel, Paus Fransiskus menolak untuk memisahkan masalah perubahan iklim dengan kesenjangan global. Ia menggunakan istilah “hutang ekologis” untuk mengkritik cara negara-negara maju menyerap sumber daya negara-negara berkembang sementara membiarkan negara-negara berkembang terkuras secara ekologis (no. 51).

Ia memberikan analisis sosiologis mengenai penyebab ketidakpedulian dan penolakan ini: “Banyak dari mereka yang memiliki lebih banyak sumber daya dan kekuatan ekonomi atau politik tampaknya hanya menutupi masalah atau menyembunyikan gejala-gejalanya, hanya melakukan upaya untuk mengurangi beberapa dampak negatif perubahan iklim. berubah” (No. 26).

Keempat, koreksi antroposentrisme. Menolak penafsiran Kitab Kejadian, yang dianggap memberi manusia “kekuasaan” atas alam, Paus berpendapat bahwa “

Lebih jauh lagi, “Tanggung jawab terhadap bumi milik Tuhan ini berarti bahwa manusia, yang diberkahi dengan kecerdasan, harus menghormati hukum alam dan keseimbangan halus yang ada di antara makhluk-makhluk di dunia ini” (No. 68).

Bahkan, Paus Fransiskus melangkah lebih jauh lagi dengan mengakui nilai masing-masing spesies: “kita dipanggil untuk mengakui bahwa makhluk hidup lain mempunyai nilai mereka sendiri di mata Allah” (No. 69).

Tanggung jawab manusia

Ensiklik ini menjauh dari biosentrisme dan ekosentrisme dengan menekankan tanggung jawab manusia.

Ensiklik tersebut mengecam pihak-pihak yang menginginkan kesetaraan spesies namun menolak mengecam kesenjangan ekonomi: “Kami tidak melihat bahwa ada beberapa orang yang terjebak dalam kemiskinan yang menyedihkan dan memalukan, tanpa jalan keluar, sementara yang lain sama sekali tidak tahu apa yang harus dilakukan untuk mengatasi hal tersebut. barang-barang mereka, dengan sia-sia menunjukkan superioritas mereka dan meninggalkan begitu banyak limbah yang, jika hal ini terjadi di mana-mana, akan menghancurkan planet ini. Dalam praktiknya, kami terus mentoleransi bahwa beberapa orang menganggap diri mereka lebih manusiawi daripada yang lain, seolah-olah mereka dilahirkan dengan hak yang lebih besar” (No. 90).

Hal ini didasarkan pada prinsip bahwa kepemilikan pribadi tidak pernah bersifat mutlak. Kesejahteraan umum lebih diutamakan daripada kepemilikan. Konsekuensinya, hal ini mengarah pada pengakuan akan keterbatasan pasar: “pasar tidak dapat menjamin pembangunan manusia secara menyeluruh dan inklusi sosial” (No, 109).

Yang terakhir, ensiklik ini bukanlah sebuah catatan mengenai kecaman post-modern dan era baru terhadap ilmu pengetahuan. Ini juga bukan perayaan teknofobia Luddite.

“Ilmu teknologi,” kata Paus Fransiskus, “bila diarahkan dengan baik, dapat menghasilkan sarana penting untuk meningkatkan kualitas hidup manusia, mulai dari peralatan rumah tangga yang berguna hingga sistem transportasi, jembatan, gedung dan ruang publik yang menakjubkan” (No. 103).

Mengingatkan pada kritik Herbert Marcuse terhadap dominasi teknologi dalam One-Dimensional Man (1964), Paus Fransiskus mengkritik teknologi: “Dapat dikatakan bahwa banyak permasalahan dunia saat ini muncul dari kecenderungan, terkadang tanpa disadari, untuk menjadikan ilmu pengetahuan. dan teknologi sebuah paradigma epistemologis yang membentuk kehidupan individu dan cara kerja masyarakat” (No. 107).

Penolakan terhadap “paradigma teknokratis” ini (No. 109) tidak berarti kembali ke Zaman Batu. Sebaliknya, hal ini melibatkan sebuah “revolusi kebudayaan” (No, 114). Ini berarti menjauh dari “antroposentrisme modernis” yang mereduksi segalanya menjadi nilai tukar.

Namun hal ini juga berarti: “Tidak akan ada ekologi tanpa antropologi yang memadai.” Paus menolak menolak antroposentrisme. Dengan menempatkan manusia sebagai pusat dunia moral, umat manusia dilemparkan ke dalam penatalayan yang besar dengan tanggung jawab yang besar (No. 118). Dan tanggung jawab ini memerlukan pengembangan spiritualitas yang memupuk solidaritas global, rasa hormat dan dialog dengan kekayaan tradisi budaya dunia.

Ini adalah penawar terhadap “budaya kepuasan instan yang egois” (No. 162) dan “budaya konsumerisme, yang mengutamakan keuntungan jangka pendek dan kepentingan pribadi” (No. 184).

Singkatnya, ensiklik baru ini menyerukan sebuah revolusi. Revolusi Marxis? Tentu saja Paus Fransiskus sendiri sudah mengakui bahwa dirinya bukanlah seorang Marxis. Namun dia juga membenarkan pernyataannya: “Tetapi saya telah bertemu banyak orang Marxis dalam hidup saya yang merupakan orang baik, jadi saya tidak merasa tersinggung.”

Kaum kiri tidak boleh merasa tersinggung dengan ensiklik tersebut, tidak seperti para pendeta tinggi dari kaum konservatif dan kapitalis yang kini mengutuk Paus.

Tentu saja, ensiklik baru ini akan memicu lebih banyak kontroversi dan perdebatan. Entah dibenci atau dipuji, ensiklik ini akan menjadi dokumen penting dalam literatur anti-kapitalis yang tidak bisa diabaikan oleh kaum kiri. – Rappler.com

Gerry Lanuza adalah profesor sosiologi di Universitas Filipina Diliman.