blog.thecurtiscasa.com

Jika kita benar-benar ingin pertemuan kita dengan Paus Fransiskus lebih dari sekadar kunjungan pastoralnya, kita sebaiknya bertanya: ‘bagaimana pandangan Paus Fransiskus atau bagaimana agama Katolik atau Kristen secara umum memandang dunia?’

Pertanyaan jurnalis Maria Ressa pada konferensi pers setelah Misa Luneta yang dirayakan oleh pemimpin Gereja Katolik Roma, Paus Fransiskus, merangkum dengan jelas apa yang coba diuraikan oleh banyak pengamat tentang paus yang sangat populer itu: apakah paus itu progresif atau konservatif?

Memang benar, kata-kata dan tindakan Paus yang baik itu sendirilah yang menimbulkan teka-teki.

Sejak tindakan pertamanya setelah konklaf tahun 2013, Paus Fransiskus membuat dirinya disayangi oleh kelompok-kelompok antikorupsi, sektor masyarakat sipil yang berorientasi pada lingkungan hidup, kemiskinan dan ketenagakerjaan, termasuk gerakan kesetaraan perempuan dan gender yang semuanya mendapat dorongan dari sikapnya yang sederhana, tulus, rendah hati, dan tegas. pernyataan-pernyataan yang diartikulasikan yang mengungkap ketidaksetaraan, kemiskinan, ekses dan diskriminasi.

Namun, banyak yang berpendapat bahwa pembelaannya terhadap struktur dan pengaturan tradisional yang mengatur keluarga, perkawinan, dan metode keluarga berencana alami untuk menjadi orang tua yang bertanggung jawab tidak cukup dalam langkah-langkah yang diperlukan yang dapat mengantarkan Gereja Katolik Roma ke dunia modern.

Namun jika ada sesuatu yang bisa dipelajari oleh para komentator dan cendekiawan agama dan politik dari kunjungan Paus Fransiskus, maka hal tersebut pasti adalah tidak memadainya konstruksi sosiologis, politik, ekonomi dan bahkan antropologis untuk memahami subjektivitas aktor-aktor keagamaan – pendeta atau penggembala. . . Terutama ketika hal-hal tersebut ditemui secara langsung dan jauh dari desain penelitian akademis atau liputan media.

Para pelaku keagamaan yang menjalankan keyakinan mereka terlalu penuh kejutan!

Dan seruan Paus Fransiskus dalam dialognya dengan para pemuda di Universitas Santo Tomas (UST) bahwa “realitas lebih unggul daripada gagasan” merupakan seruan yang lebih menarik bagi para pendengarnya daripada bagi mereka yang mempelajari dan menganalisis pertemuan tersebut.

Nyonya. Penyebaran istilah progresif atau konservatif oleh Ressa (dan banyak lainnya) dalam mencirikan keyakinan dan tindakan yang didorong oleh agama pada dasarnya ikut serta dalam penolakan bersama, atau setidaknya, keengganan, di antara banyak pengamat dan cendekiawan untuk mempermasalahkan apa yang sebenarnya ada dari “progresif”. ” atau “konservatif” akhir-akhir ini.

Namun, penolakan atau keragu-raguan ini harus dibayar mahal.

Karena tidak hanya teori ini mengakui tesis “akhir sejarah” yang mana tindakan atau keyakinan yang tidak mempercepat atau memajukan momen sejarah yang sama dipandang sebagai hambatan dan, jika dunia ingin melanjutkan kemajuan, harus segera ditolak; hal ini juga tidak memberikan ruang bagi pembalikan tren dan pola sejarah yang dapat berakhir menjadi bencana.

Faktanya, penerapan kategori “progresif” atau “konservatif” dalam pelabelan tindakan keagamaan tanpa kritik apriori terhadap momen sejarah saat ini secara bersamaan memasukkan upaya kritik agama ke dalam status quo dan menafsirkan dari sana apakah bisa diterima atau tidak. (yaitu progresifitas atau konservatisme) dari tindakan keagamaan.

Pada akhirnya, penerapan ini mengungkapkan komitmen normatif terhadap tatanan saat ini yang secara halus disembunyikan melalui cara penilaian dan evaluasi tindakan manusia yang bersifat metodologis atau disipliner.

Yang tersembunyi dalam upaya untuk menggolongkan Paus Fransiskus sebagai “progresif” atau “konservatif” adalah keyakinan apriori akan kebaikan yang melekat pada objek/realitas/kecenderungan yang ditanggapinya.

Ini berarti bahwa ketika seorang analis atau komentator mengatakan bahwa penolakan Paus Fransiskus untuk mendukung kontrasepsi buatan adalah sebuah langkah “konservatif”, maka analis atau komentator tersebut telah memutuskan bahwa kontrasepsi buatan itu sendiri adalah sebuah kebaikan. Namun karena komitmen komunitas akademis/ilmuwan atau media terhadap produksi pengetahuan yang “bebas nilai” atau pemberitaan yang “objektif” (walaupun memungkinkan, memerlukan lebih banyak ruang untuk artikulasi dan diskusi), komitmen apriori ini harus tetap disembunyikan.

Masalah agama

Apa yang dilewatkan oleh para pengamat tindakan atau subjektivitas keagamaan di sini adalah kesempatan untuk terlibat dan menghadapi dimensi yang menciptakan atau menciptakan kembali tindakan dan aktor keagamaan.

Karena agama tidak sekadar mengambil tempat tersendiri dalam urusan-urusan duniawi, melainkan agama melihat dunia dari urusan-urusannya sendiri, dari cakrawalanya sendiri yang terpisah. Jadi, alih-alih mengapresiasi atau mempelajari kontur cakrawala keagamaan tersebut dan posisi dunia di dalamnya, para analis yang menyibukkan diri dengan mengkarakterisasi aktivitas keagamaan sebagai sesuatu yang konservatif atau progresif, dengan tegas menolak kemungkinan untuk menghuni “dunia lain” tersebut. ” dirinya sendiri. Atau setidaknya memberikan pandangan kritis terhadap dunia saat ini sebagaimana adanya.

Ketika kita bertanya, “Apakah Paus Fransiskus seorang progresif atau konservatif?” kita bertanya dalam arti tertentu: “Bagaimana kita melihat tindakan Paus Fransiskus atau agama Katolik di dunia?”

Saya menyarankan bahwa jika kita benar-benar ingin pertemuan kita dengan Paus Fransiskus berlanjut seperti kunjungan pastoralnya, kita sebaiknya bertanya, “bagaimana Paus Fransiskus atau bagaimana Katolik atau Kristen secara umum memandang dunia?”

Hanya pada titik inilah kita dapat menyadari banyaknya dikotomi progresif/konservatif.

Dan dengan meninggalkan kategori-kategori ini, kita menyadari kesatuan iman dan akal yang menakjubkan sekaligus luar biasa. Sebuah perjumpaan tidak hanya dengan ide-ide seseorang, namun juga dengan realitas yang dijalani dan diwujudkan oleh orang tersebut. – Rappler.com

RR Rañeses adalah instruktur di Departemen Ilmu Politik, Universitas Ateneo de Manila. Ia menulis tesis MA dalam Politik Global tentang peran Konferensi Waligereja Filipina (CBCP) dalam Pengalaman Demokratisasi Filipina Pasca-EDSA. Intelijen bisnis dan penilaian risiko memberinya makanan sehari-hari, namun Ekaristi dan keterlibatan “pasca-sekuler” dalam teori politik merupakan makanan hidupnya.