Fransiskus dari media dan generasi milenial
keren989
- 0
Ketika Paus Tertinggi Gereja Katolik Roma saat ini, Paus Fransiskus akan datang pada bulan Januari inibayangannya sudah lama mendahului langkah pertamanya di tanah tropis Filipina yang Katolik.
Meskipun Paus Fransiskus yang pada akhirnya akan tiba adalah satu kesatuan, penerimaan, penafsiran, dan representasi atas kata-kata dan tindakannya bisa bermacam-macam, sama banyaknya dengan jumlah orang yang harus ia tarik dalam acara-acara publik.
Namun, setidaknya ada dua bayangan yang ditimbulkan oleh tubuh Paus Fransiskus yang sama. Yang pertama adalah Fransiskus yang mencintai masyarakat dan kesayangan pers. Yang kedua adalah Fransiskus, masyarakat dan media lebih memilih untuk tidak mempopulerkannya, sehingga hanya Fransiskus yang pertama yang dipertahankan sebagai persona definitif pengganti Yesus Kristus di muka bumi.
Agar hal ini tidak disalahpahami, tidak disarankan adanya hal ini di sini Sebenarnya dua Fransiskus atau bahwa Paus Katolik menderita skizofrenia. Jauh dari itu.
Sebaliknya, apa yang ditunjukkan adalah peran yang dimainkan oleh politik dan praktik representasi serta konsekuensinya terhadap kehidupan tidak hanya Gereja institusional, namun juga umat beriman dan mereka yang berinteraksi dengan kelompok ini.
Dikotomi yang tidak pernah ada: Bergoglio vs Ratzinger
Paus Fransiskus yang pertama tidak dapat disangkal lagi adalah ciptaan pers. Hampir segera setelah ia terpilih menjadi Paus pada tahun 2012, para pembuat opini global yakin bahwa Paus baru tersebut adalah seorang revolusioner atau setidaknya non-tradisional.
Penggambaran tersebut tidak sepenuhnya tidak berdasar.
Memang benar, tindakan awal, kata-kata dan sikap pribadi Paus Fransiskus memuaskan harapan para pemimpin media yang mengambil keputusan dengan keyakinan yang sama pada tahun 2005, dan pada kenyataannya berhasil menggambarkan kepausan Benediktus XVI sebagai kemunduran ke zaman Katolik abad pertengahan.
Dan ketika Bergoglio yang suka berkelompok dan suka selfie mengatakan sesuatu yang mengingatkan kita pada masa Papa Ratzinger, media dengan cepat membungkam atau menolak memberikan waktu dan ruang.
Ambil contoh, spekulasi berlebihan di kalangan umat Katolik yang dianggap progresif tentang penugasan kembali Kardinal Raymond Leo Burke dari Amerika dari pejabat tinggi kehakiman Tahta Suci ke jabatan seremonial sebagai pendeta Ordo Malta.
Ketika penugasan kembali dikeluarkan, media mencirikannya sebagai penurunan pangkat Burke yang dikenal karena keterikatannya pada praktik dan tradisi liturgi periode pra-Vatikan II yang ingin diklaim kembali oleh Benediktus XVI dalam “reformasi reformasi” Benediktinnya. Kebetulan, Burke juga dikenal karena pandangannya yang tegas mengenai seksualitas, pernikahan, dan kehidupan keluarga.
Namun ketika Paus Fransiskus sendiri secara gamblang menjelaskan dalam sebuah wawancara hal itu Penugasan kembali Burke adalah BUKAN penurunan pangkat, media arus utama tidak mau repot-repot mengeluarkan update. Baik pembaca maupun pendengar tidak tertarik. Kisah tentang Francis progresif yang menurunkan Burke yang konservatif tradisional adalah sebuah artikel yang terlalu bagus.
Paus Fransiskus media adalah orang yang siap mendisrupsi tradisi dan berinovasi tanpa mengganggu tatanan sosial yang ada. Yang tidak dimasukkan dalam narasi populer adalah Paus Fransiskus Injil sukacita yang mempermasalahkan “proses sekularisasi” yang “cenderung mereduksi iman dan Gereja menjadi ranah privat dan personal.”
Namun meskipun para penyebar budaya populer telah memperbesar sikap Paus Fransiskus terhadap isu-isu seperti homoseksualitas, para penyebar budaya populer tersebut telah berhati-hati untuk tidak mempopulerkan Paus Fransiskus yang merasa terganggu oleh “relativisme yang terus meningkat.”
Paus Fransiskus juga mengutip dalam nasihat apostoliknya yang terkenal, yaitu pernyataan para Uskup Katolik Amerika, yang menjunjung tinggi posisi doktrinal Gereja mengenai homoseksualitas dengan menempatkan klaim atas hak-hak homoseksual sebagai salah satu klaim yang tampaknya merupakan “kepercayaan terhadap hak-hak absolut yang terkandung di dalamnya.” . individu” dan yang dianggap oleh Gereja “mendorong prasangka tertentu dan mengganggu kebebasan individu”.
Konstruksi media terhadap Paus Fransiskus, sang revolusioner, disebabkan oleh bahasa Paus sendiri yang sangat bernuansa (saya ragu untuk menggunakan istilah tersebut, tapi bagaimanapun juga, bahasa Jesuit) yang “di satu sisi” dan “di sisi lain” dialektikanya rentan untuk disalahartikan. interpretasi selektif.
Namun, dengan mempertahankan komitmennya terhadap tradisi, Paus Fransiskus berkata:
“Begini, saya menulis sebuah ensiklik, memang benar, itu adalah karya yang hebat, dan sebuah Anjuran Apostolik, saya membuat pernyataan permanen, memberikan khotbah; itu mengajar. Ini adalah apa yang saya pikirkan, bukan apa yang media katakan. Coba lihat, sangat jelas. Evangelii Gaudium sangat jelas.”
Memang benar, Fransiskus tidak membuat perubahan dalam ajaran doktrinalnya. Dan dalam hal ini, mungkin tepat untuk mengklaim bahwa dia adalah Ratzinger yang mengenakan humor Amerika Latin dan kehangatan Ignatian, jelas tanpa kepekaan metodis Jerman yang dingin yang diperkuat oleh ketenangan akademis Paus Emeritus.
Namun dengan menyoroti satu aspek dari Fransiskus dan kepausannya dan mengabaikan aspek lainnya, apa sebenarnya yang telah dicapai?
Apa yang akhirnya dipertaruhkan dalam mempopulerkan Fransiskus ini?
Bagaimana dengan budaya populer dan sikap diam media arus utama terhadap aspek-aspek lain dari Paus Fransiskus, terutama aspek-aspek yang tidak begitu revolusioner atau non-tradisional?
Mengapa pernyataan kepausan ini tidak dipopulerkan?
Perang budaya bukan perang kepausan
Budaya populer hanya akan sekuat budaya konsumennya. Dan sebagian besar konsumen pengetahuan dan informasi saat ini adalah kaum muda milenial yang kepekaannya kurang tangguh, identitasnya lebih cair, dan rentang perhatiannya berubah-ubah seiring dengan keputusan mereka.
Milenial juga kurang tertarik untuk diajarkan doktrin atau teori dibandingkan bereksperimen dan mengambil kesimpulan sendiri dengan mengikuti bentuk penalaran deduktif yang subjektif dibandingkan mengambil logika induktif secara objektif.
Khususnya, generasi milenial juga kurang tertarik pada institusi dibandingkan dengan kepribadian.
Fransiskus media tidak diragukan lagi adalah seorang komoditas, seorang tokoh, seorang teladan yang termasuk dalam kategori-kategori yang menggairahkan kaum milenial.
Penggambaran Paus Fransiskus ini dapat memberikan dorongan humas yang besar bagi sebuah institusi yang dikepung oleh tuduhan korupsi dan kemunafikan. Namun, hal ini juga melemahkan otoritas lembaga yang telah terbukti mampu memobilisasi kelompoknya di masa lalu melawan bentuk-bentuk ketidakadilan sosial yang sistematis seperti kediktatoran dan pemerintahan yang korup.
![jabat tangan. Paus Fransiskus mengulurkan tangan untuk menjabat tangan seorang anak kecil setibanya di St. Louis. Lapangan Santo Petrus pada tanggal 15 Oktober 2014 untuk Audiensi Umum Rabu mingguan. Foto oleh Claudio Peri/EPA](https://www.rappler.com/tachyon/r3-assets/612F469A6EA84F6BAE882D2B94A4B421/img/9F8A9214EF4443419B19028A4F72F1BD/pope-handshake-epa-h_51618648-20141018.jpg)
Dengan menyoroti reformasi internal Bergoglio dalam Gereja, seperti mekanisme akuntabilitas bagi para pendeta yang melakukan pelecehan seksual atau pendeta dan kelompok agama yang terkait dengan mafia, Gereja Katolik tidak diragukan lagi telah melakukan banyak hal baik. Menekankan belas kasih dan kehangatannya terhadap mereka yang merasa dikucilkan oleh ajaran doktrinal resmi, tidak dapat disangkal memperkuat pelayanan pastoral Gereja.
Namun dengan tetap diam terhadap, atau menolak untuk merayakan, pernyataan-pernyataan yang mencerminkan konsistensi dan kesinambungan doktrin, dorongan humas juga nyaris menjinakkan, mengasimilasi, dan mengkooptasi Gereja ke dalam budaya dominan yang menopang media dan membantu penyebarannya.
Dengan melakukan hal ini, Paus Fransiskus memberdayakan media dan kaum milenial dibandingkan memberdayakan Gereja dengan membuat gereja tidak terlalu memusuhi tren budaya yang diterima secara luas saat ini.
Tanpa permusuhan Gereja terhadap budaya dominan, maka akan timbul kekosongan dalam kritik budaya dan sosio-politik. Sumber daya penting bagi nilai-nilai demokrasi alternatif telah dilenyapkan.
Pada akhirnya, status quolah yang menang. – Rappler.com
RR Rañeses adalah instruktur di Departemen Ilmu Politik, Universitas Ateneo de Manila. Saat cuti akademis semester ini, dia saat ini menjabat sebagai Analis Riset Senior di sebuah perusahaan intelijen bisnis dan mitigasi risiko di seluruh Asia. Dia menulis blog di http://rrraneses.wordpress.com.