blog.thecurtiscasa.com

Bagi umat Islam, Ramadhan adalah bulan refleksi. Kita dianjurkan untuk memperkaya pengetahuan kita tentang keimanan di Bulan Suci ini. Dalam menjalankan Ramadhanku yang ke 6 sebagai a kembali ke Islamizinkan saya untuk berbagi refleksi saya tentang iman dan isu-isu terkini yang dihadapi dunia kita.

Ramadhan adalah bulan ke-9 dalam kalender Islam ketika Al-Qur’an diyakini diturunkan. Pada bulan ini puasa diperintahkan kepada umat beriman untuk merasakan kondisi kemiskinan materi. Berakhirnya bulan Ramadhan ditandai dengan hari berbuka puasa yang dalam bahasa Arab dikenal dengan Idul Fitri. Puasa berperan penting dalam mendorong umat beriman untuk menunaikan rukun Islam berikutnya – Zakat atau sedekah. (BACA: Hari Raya Ramadhan Berakhir Tapi Tak Pelajaran Puasa)

Rukun Islam ini menekankan tujuan utama Al-Qur’an untuk membangun tatanan sosial yang etis dan egaliter. Oleh karena itu, ketika tujuan Al-Qur’an sudah terpenuhi, Ramadhan dan Zakat harus lenyap. Untuk mencapai pesan bahwa “kekayaan tidak hanya beredar di kalangan orang kaya saja” (QS. Al Hashr 59:7), Zakat sebagai bentuk pajak kemudian dipungut. Itu dikenakan untuk membiayai kegiatan suatu negara. Tujuan utama Zakat adalah untuk memastikan pemerataan kekayaan – perwujudan kebijakan ekonomi Al-Qur’an. Namun saat ini tampaknya tujuan yang lebih tinggi ini telah dilupakan Zakat dipahami secara sempit sebagai tradisi sedekah parokial.

Kesetaraan ekonomi di era penghematan

Nabi Muhammad SAW bersabda bahwa seseorang tidak bisa beriman kecuali ia menginginkan apa yang ia inginkan untuk dirinya sendiri bagi sesamanya. Seperti tradisi agama lainnya, penanaman diri dalam masyarakat tidak bisa terlalu ditekankan dalam Islam. Tindakan dan kesalehan manusia (taqwā) kemudian hanya menjadi bermakna dalam konteks sosial. Hal ini menjadikan tugas orang beriman untuk melihat kondisi saat ini dalam menjalankan imannya. Seorang teman yang tumbuh besar di Timur Tengah pernah menceritakan bahwa semangat memberi di Saudi saat Ramadhan tidak bisa dibandingkan.

Hal ini membuat saya bertanya, setelah sekitar satu setengah milenium melakukan praktik, seberapa dekat kita berhasil mempersempit kesenjangan antara si kaya dan si miskin?

Zakat seharusnya tidak hanya dilihat dalam batasan pemberian makanan dan uang tunai kepada para tunawisma di jalanan, namun orang-orang beriman harus melangkah lebih jauh dan menyelidiki struktur-struktur yang melanggengkan kondisi seperti itu dan mempraktikkan kesalehan kolektif untuk menghilangkan struktur-struktur ini. Bagaimana negara saat ini menjalankan tugasnya dalam mendistribusikan sumber daya dan kekayaan kepada masyarakat? Melihat situasi politik dan ekonomi dunia saat ini harus memandu hati nurani kita dalam bertindak Zakat Hari ini. Kehebohan baru-baru ini mengenai krisis utang Yunani dan kebijakan penghematan yang diberlakukan terhadap rakyat Yunani mengingatkan kita pada situasi sebagian besar negara di dunia.

Kapitalisme dan perbedaan kelas

Penghematan hanyalah sebuah gejala; ini adalah puncak gunung es. Ahli bahasa dan aktivis politik Noam Chomsky dengan tepat menyebut penghematan sebagai, lebih dari apa pun, perang kelas – perang kekerasan antara si miskin dan si kaya. Di era di mana kesenjangan ekonomi yang sangat besar tidak hanya terjadi antar individu namun telah meluas hingga mencakup suatu negara, penerapan langkah-langkah penghematan menjadi alat bagi negara-negara yang lebih kuat untuk terus menempuh jalur penderitaan bagi populasi yang lebih besar – sebuah jalan menuju kehancuran. mengagung-agungkan perekonomian yang berjalan berdasarkan keserakahan. Hal ini telah menjerumuskan dunia ke dalam ketidakstabilan dan hutang, sehingga mengorbankan pelayanan sosial bagi masyarakat dan martabat bangsa.

Penghematan adalah cara untuk membayar ‘bank, pelaku’ krisis. Penghematan sama sekali tidak dapat membuka jalan bagi pemulihan suatu negara yang sudah terlilit utang, namun hal ini tetap menjadi solusi bagi negara-negara kaya. Ini memang merupakan bentuk terbaik dari kapitalisme dan perang kelas: kelompok kaya menunjukkan taringnya untuk menguras lebih banyak sumber daya yang tersisa dari kelompok miskin. Ini adalah sistem yang bertentangan dengan keharusan moral tradisi iman kita – tidak ada kedaulatan, tidak ada solidaritas, tidak ada keamanan dan tidak ada belas kasih.

Paus dan “Kotoran Jahat”

Dengan pembelaannya yang kuat terhadap masyarakat miskin dan kritik tajamnya terhadap “struktur keserakahan”, Paus Fransiskus telah menarik perhatian dunia, baik umat Kristiani maupun non-Kristen. Dalam kunjungannya baru-baru ini ke Amerika Latin, Paus mendesak masyarakat miskin untuk bangkit melawan apa yang disebutnya “kolonialisme baru” dalam bentuk korporasi, perjanjian perdagangan bebas, lembaga pinjaman dan lain-lain. pemberlakuan langkah-langkah “penghematan” yang selalu mengencangkan ikat pinggang pekerja dan masyarakat miskin.

Menurut Paus Fransiskus, para pekerja, komunitas, masyarakat dan bahkan Bumi sendiri menganggap sistem ini tidak dapat ditoleransi – sebuah sistem yang didorong oleh “pengejaran uang tanpa batas, yang merupakan kotoran kejahatan.” Bagi kami, hal ini menunjukkan bahwa kapitalisme yang tidak terkendali adalah akar penyebab kerusakan bumi, dan polarisasi antara si kaya dan si miskin. (TEKS LENGKAP: Paus mengecam kapitalisme, mengatakan masa depan ‘di tangan rakyat’)

Visi kenabian ini sama sekali bukan hal baru dalam Islam. Nabi Muhammad (saw) mencela kesenjangan ekonomi dan sosial yang parah di Mekah pada saat turunnya wahyu. Padahal, konteks sosiallah yang mendorongnya untuk menegakkan zakat. Persaingan antar kerajaan yang menyebabkan Perang Bizantium-Sasanian itulah yang ia sebutkan pecah ke dalam tanah atau “korupsi bumi”. Bahkan Yesus (Nabi Isa dalam Islam, saw), dalam kemuridannya dengan orang miskin (nelayan, tukang kayu, pemungut cukai, dan lain-lain), memimpin pemberontakan melawan segelintir orang kaya – Kekaisaran Romawi.

Di zaman modern, persaingan antar kerajaan telah menyebabkan kapitalisme monopoli: struktur keserakahan yang ditandai dengan kombinasi dominasi ekonomi, militer, politik dan budaya dari negara-negara yang lebih sedikit namun lebih kuat, dibantu oleh elit lokal dari negara-negara yang didominasi.

Bagi umat Islam, konteks inilah yang harus kita lihat Zakat dan aspirasi kolektif kita untuk memenuhi tujuan Al-Qur’an untuk menghapus kesenjangan kaya-miskin. Perpecahan ini merupakan masalah sistemik yang memerlukan upaya kolektif yang melampaui komunitas kita sendiri.

Pemahaman Muslim-Kristen

Selama bertahun-tahun, para sarjana selalu mencari landasan teoritis untuk membangun solidaritas antara Muslim dan Kristen—suatu landasan yang lebih dari sekedar toleransi. Sejarawan Moro Samuel K. Tan mencatat bahwa paradigma Marxis-Leninis pascaperang cenderung kaku dan tidak mengakomodasi perspektif agama, sementara kebangkitan “Islam Politik” yang menjanjikan di kalangan

Para ideolog Muslim kemudian terjebak dalam perselisihan lama antara tradisi sektarian. Ia menganjurkan perspektif dialogis, namun menyesalkan pertemuan ideologis antara dua tradisi agama yang kurang optimis. Pentingnya pekerjaan misionaris atau evangelisasi ‘yang lain’ bisa jadi sulit diatasi demi dialog.

Dengan semakin jelasnya gambaran bencana di dunia ini, dan dengan analisis tajam Paus serta seruannya untuk meruntuhkan akar bencana tersebut, menurut saya jawaban terhadap permasalahan Tan adalah adanya kesamaan perspektif teologis antara Islam dan Islam. Kekristenan. sekarang menjadi lebih jelas. Umat ​​Islam harus kembali ke rukun imannya dilihat dari konteksnya, dan umat Kristen Katolik harus kembali ke katekismus mereka yang saat ini begitu ditekankan oleh Paus mereka. Dengan melakukan hal ini, mereka tidak hanya mampu memupuk saling pengertian, namun juga spiritualitas perlawanan terhadap lpenghapusan struktur yang melanggengkan kesenjangan sosial.

Bagi umat Islam, ini bisa menjadi Idul Fitri yang terakhir – berbuka puasa yang diwajibkan setiap hari bagi mayoritas masyarakat miskin, dan tersebarnya tatanan dunia baru di mana semua orang dapat merayakan kehidupan yang berkelimpahan. Jika itu kehendak Tuhan! – Rappler.com

Peter Paul Sengson adalah seorang aktivis perdamaian pemuda. Ia memulai advokasinya ketika ia berpindah agama dari Katolik ke Islam pada tahun 2009. Ia adalah anggota termuda dari Kelompok Kepemimpinan Forum Rakyat tentang Perdamaian untuk Kehidupan – sebuah perkumpulan umat beriman (antara lain Muslim, Kristen dan Yahudi) dan sebuah gerakan internasional untuk keadilan dan perdamaian global.