blog.thecurtiscasa.com

Pelatihan psikologis dan ceramah saya tentang agama Buddha mengajari saya nilai “merendahkan diri”. Decentering membangun empati dan kasih sayang. Decentering adalah apa yang terjadi ketika seseorang “berjalan satu mil dengan posisi orang lain”. Ini adalah keterampilan penting bagi psikolog, yang harus memiliki pemahaman yang memadai tentang orang yang meminta nasihat. Artinya mampu membawa diri Anda keluar dari “pusat” dunia Anda.

Decentering dapat menjadi salah satu bentuk latihan mental selain keterampilan psikologis. Ini adalah salah satu cara untuk mengasihi musuh Anda. Penting untuk bersikap sopan ketika seseorang berbeda pendapat dengan orang lain. Semakin mendasar suatu perselisihan, semakin sulit untuk menyelesaikannya. Namun hal ini menjadi lebih penting seiring dengan meningkatnya perbedaan.

Studi psikologis menunjukkan bahwa homofobia berkurang ketika orang dewasa berinteraksi dengan semakin banyak orang lesbian, gay, biseksual dan transgender. Banyak program pembangunan perdamaian mengakui pemaparan dan pertukaran antar kelompok sebagai salah satu mekanisme penyelesaian konflik.

Mengurangi penekanan pada diri sendiri akan membawa pada perolehan spiritual lainnya. Berada di lapangan, hutan, gunung, atau lautan membangkitkan dalam diri saya pemahaman bahwa saya adalah bagian kecil dari keseluruhan yang lebih besar dan saya harus menghormati dan menghormatinya.

Karena kelompok agama konservatif dan kelompok seperti CBCP sangat dan sering kali membuat saya merasa jijik, mereka memberi saya peluang terbesar untuk melakukan desentralisasi. Saya berusaha keras untuk memahami realitas hidup para uskup.

Saya senang mempunyai teman-teman Katolik. Kepada merekalah saya mengarahkan pertanyaan-pertanyaan seperti: “Bagaimana mereka bisa kembali melakukan dosa seksual dan kemudian bersikap begitu lemah dalam menangani pelecehan seksual terhadap para pendeta?” Atau, “bagaimana dia bisa berdiri di sana dan menguliahi masyarakat Filipina tentang amoralitas RUU kesehatan reproduksi, padahal saya tahu dia adalah seorang pelaku pelecehan seksual?”

Teman-teman saya menjelaskan kepada saya bahwa tugas pendeta adalah memberi tahu kita apa yang benar dan salah. Bahwa studi dan doanya selama bertahun-tahun menjadikannya ahli dalam hal ini. Bahwa organisasi dan hukum Gereja memberinya wewenang ini. Dalam pengertian ini, hal ini tidak ada hubungannya dengan karakter moral pendeta.

Saya menghargai jawaban seperti itu. Teman-teman saya mungkin tidak menerima alasan tersebut, namun mereka tahu bahwa beberapa pertanyaan saya terkesan retoris.

Jawaban-jawaban seperti itu membantu saya membuat profil psikologis CBCP dan para pengikut konservatifnya. (Tidak semua umat Katolik konservatif. Banyak yang melihat Yesus liberal yang sama seperti yang saya lihat ketika saya membaca Perjanjian Baru.) Para psikolog membedakan antara gaya kepemimpinan/pengasuhan yang otoriter dan patriarki, dan demokratis. Dalam keluarga otoriter, kekuasaan untuk memutuskan apa yang baik bagi keluarga dipegang oleh ayah (atau dalam sistem patriarki, ayah adalah pendeta, Bapak Bangsa, dan Allah Bapa). Ini adalah dasar psikologis bagi aliran sesat dan gerakan sosial berdasarkan otoritas pendirinya dan hierarkinya.

Namun, saya setuju dengan pendapat banyak pakar perkembangan anak bahwa metode yang lebih demokratis digunakan dalam membesarkan anak. Pengambilan keputusan harus dilakukan bersama antara suami dan istri dan menjadi semakin bersifat konsultatif seiring dengan bertambahnya usia anak. Keluarga seperti itu mengajarkan anak-anak untuk berpikir dan merasakan sendiri. Kemampuan untuk mengambil tanggung jawab dan mengendalikan kehidupan seseorang disebut juga “hak pilihan”. Hak pilihan adalah pusat dari aspek kesuksesan lainnya—kelangsungan hidup keluarga, keunggulan akademis, kemanjuran diri, kepuasan, dan kebahagiaan. Ini adalah landasan pendidikan bagi warga negara yang harus menghadapi sistem politik demokratis. Hal ini mengarah pada kenyamanan seumur hidup dengan perubahan dan kemampuan beradaptasi.

Apa pun kasusnya, kita melihat bahwa CBCP tidak pernah bisa dinyatakan bersalah atas penodaan agama, karena sebagai Bapa Gereja merekalah yang menentukan mana yang baik dan mana yang jahat. Hal ini membawa saya pada isu Lady Gaga dan penghujatannya.

Dasar penilaian mereka diduga adalah lagu, “Yudas.” Tidak ada protes dari ibu monster itu sendiri atau bayi monsternya bahwa lagu tersebut sebenarnya tentang godaan dan pengampunan akan mengubah hukum – itu adalah penghujatan.

Karena saya menghormati hak kebebasan beragama, saya tidak akan membantah bahwa lagu “Yudas” adalah penghujatan. Saya bukan seorang Katolik dan menyerahkan kepada mereka yang beragama Katolik, apakah mereka mau menerima penafsiran seperti itu.

Namun, saya mempunyai hak atas kebebasan berekspresi ketika CBCP menyampaikan argumen politik di ruang sekuler yang dijamin oleh Konstitusi Filipina.

Orang-orang fanatik agama di kalangan awam menambahkan alasan lain untuk memprotes konsernya – seksualitasnya yang terbuka mengarah pada nilai-nilai moral yang salah. Mereka memasuki ruang politik melalui pidato-pidato istimewa di DPR, unjuk rasa dan demonstrasi. Argumen-argumen ini sekarang harus diteliti dan dikritik.

Saya juga tidak menyukai tayangan-tayangan tertentu yang cenderung mengobjektifikasi perempuan sebagai objek seksual belaka. Saya juga tidak menyukai pandangan kesenangan dan seksualitas yang selalu berkaitan dengan seks genital dan reproduksi. Hal ini tersirat dari para moralis yang mencela perempuan yang mengenakan pakaian minim di hari yang panas, atau perempuan yang menyusui di depan umum. Pandangan saya tentang seksualitas tidak selalu harus soal alat kelamin atau reproduksi. Saya lebih jauh lagi percaya bahwa baik bersifat reproduktif atau tidak, seksualitas seseorang harus dijalani dengan cara sendiri – baik istilah tersebut menerima atau menolak penafsiran dan tabu CBCP.

Saya menjadi tertarik pada Lady Gaga ketika saya melihat video dia menembakkan kembang api dari puting kostum pahatannya. Saya pikir itu adalah parodi yang sangat bagus dari hiperseksualisasi komersial budaya modern.

Poin yang ingin saya sampaikan adalah, sebagai seorang feminis-agnostik-demokrat, mudah bagi saya untuk memahami dan memaafkan dosa-dosa yang dituduhkan kepada Lady Gaga. (Salah satu manfaat dari desentralisasi adalah untuk melihat bias seseorang, untuk memahami mengapa seseorang tampak lebih bersimpati pada beberapa orang dan tidak pada orang lain.) Saya khawatir saya tidak melihatnya sebagai dosa, bukan.

Hal ini membawa saya pada diskusi tentang dosa-dosa yang tampaknya ditoleransi oleh Gereja. Dosa, yang tampaknya mendatangkan lebih banyak pengertian dan kasih sayang.

Misalnya, Ketua Hakim Renato Corona didakwa melakukan penimbunan kekayaan secara ilegal. Saya tahu ini bukanlah hal yang diterima oleh jaksa penuntut sebagai salah satu pasal pemakzulan. Namun tudingannya ada pada batang tubuh pasal yang disampaikan. Corona sendiri menyempatkan diri membicarakan hal tersebut saat “bersaksi”.

Namun, saya belum melihat adanya demonstrasi melawan Corona yang dilakukan oleh CBCP atau organisasi keagamaan mana pun. Sebaliknya, beberapa pemimpin agama (beberapa di antaranya berasal dari Gereja berbeda) dilaporkan telah memberikan pernyataan yang mendukungnya. Corona, jangan memfitnah. Sebaliknya, ia berulang kali menunjukkan kesalehan selama persidangan pemakzulan. Hal ini membuat saya bertanya-tanya apakah karena gereja adalah institusi yang sangat kaya dan sudah lama melakukan praktik mengumpulkan kekayaan sehingga mereka diam atau bahkan mendukung Corona.

Dengan cara lain, Gereja Katolik telah menerima Manny Pacquiao meskipun ada laporan bahwa dia berulang kali melakukan tindakan main perempuan. Hal ini mengingatkan saya pada cerita teman-teman Katolik saya yang menyatakan bahwa ada orang yang menyumbang ke kas paroki untuk membantu pastor memenuhi kebutuhan keuangan anak-anaknya. Pacquiao juga tidak memfitnah. Dia jelas-jelas menentang pernikahan homoseksual dan RUU Kesehatan Reproduksi.

Pembaca mungkin bertanya mengapa Gereja sangat menentang pedofilia dan homoseksualitas mengingat kasus pelecehan terhadap anak laki-laki yang telah menjerumuskan Gereja ke dalam krisis. Mengapa mereka tampak kurang berbelas kasih terhadap dosa yang diketahuinya?

Jawaban saya adalah ungkapan “cintai orang berdosa, benci dosa” paling sering diterapkan Gereja kepada kaum LGBT. Banyak aktivis gay menganggap prinsip ini tidak praktis untuk dijalankan, karena seseorang tidak bisa mencintai diri sendiri sambil membenci seksualitasnya. Namun, saya melihat kebencian terhadap diri sendiri (yang memang hanya sedikit) dari para seminaris dan pendeta yang datang kepada saya untuk meminta konseling. Ini mencerminkan bagaimana perasaan orang-orang ini terhadap diri mereka sendiri – untuk mencintai dan membenci segala sesuatu dalam satu paket. Mencintai seseorang sambil membenci dosanya mungkin berasal dari pengetahuan mendalam tentang orang berdosa dan dosa tertentu.

Memang benar, dalam permasalahan disiplin mereka sendiri, di mana kekuatan untuk menentukan benar dan salah digabungkan dengan kesadaran akan dosa-dosa yang diperhitungkan, Gereja telah menemukan tantangan terdalam dan krisis terdalamnya. Karena meskipun mereka mengutuk keras kaum gay, disiplin para pendeta yang melakukan pelecehan terhadap anak laki-laki sangat toleran dan lembut.

Sikap saya yang lebih sopan terhadap orang-orang gereja yang mengkritik saya telah mengajari saya untuk meredam kecenderungan saya yang anti-otoriter dan ikonoklastik. Saya belajar bahwa suatu bentuk kekuasaan dan struktur diperlukan. Saya juga belajar bahwa beberapa tradisi penting untuk dilestarikan, bahkan ketika kita berusaha mengubah tradisi yang tidak lagi membantu kita berkembang.

Kemampuan untuk berbelas kasih dan mekanisme yang mendukungnya harus menjadi bagian dari kepedulian individu dan institusi.

Oleh karena itu, saya percaya bahwa lembaga-lembaga sosial harus meruntuhkan semua hambatan yang memberikan kekuasaan dan ruang tertentu kepada segelintir orang. Situasi seperti ini mengaburkan rasa belas kasihan institusional terhadap kegagalan kelompok kaya, heteroseksual, dan laki-laki, serta mengurangi rasa belas kasihan terhadap kegagalan kelompok miskin, perempuan, LGBT, dan kelompok marjinal lainnya. – Rappler.com

(Penulis adalah direktur Pusat Studi Wanita Universitas Filipina.)

Klik tautan di bawah untuk mendapatkan lebih banyak opini di Pemimpin Pemikiran.